Náboženský a duchovný boj počas nešťastia

Marian Fontana žil dobre. Už 17 rokov bola šťastne vydatá za svojho manžela Davea, s ktorým mala malého syna. Marian viedla časté „rozhovory s Bohom“. Ako bežná súčasť svojho každodenného života ďakovala Bohu za všetko, čo sa darilo, a prosila Boha, aby požehnal ostatných v núdzi.

Potom prišiel 11. september 2001.

Keď Marian videla, ako sa Svetové obchodné centrum rozpadá v televízii, vedela, že sa rúca aj jej život. Dave bol newyorský hasič, ktorý bol privolaný na miesto udalosti. Po tom, čo vycítila jeho smrť, jej prvou odpoveďou bolo putovanie do každého kostola v jej susedstve, aby sa modlila a modlila a modlila sa za Daveov život. Táto modlitba však mala zostať nezodpovedaná.

Po niekoľkých mesiacoch totálneho smútku začala Marian opäť vidieť krásu. Jej duchovný život bol však iný. Ako zdieľala v dokumente PBS „Faith and Doubt at Ground Zero:“

"Nemohol som uveriť, že tento Boh, s ktorým som hovoril svojim spôsobom už 35 rokov, môže ... zmeniť tohto milujúceho muža na kosti." A myslím si, že vtedy som cítil, že moja viera je taká oslabená ... Moje rozhovory s Bohom, ktoré som mal, už nemám ... Teraz sa nemôžem prinútiť hovoriť s Ním ... pretože Cítim sa tak opustený ... “

Po rokoch sa Mariánovi darí lepšie. O svojej skúsenosti napísala spomienku („Vdova prechádzka“) a uvádza, že je menej nahnevaná. Napriek tomu, ako povedala na živom chate, ktorý organizovala PBS 10 rokov po Daveovej smrti, „[stále] nehovorím s Bohom tak, ako som zvykla.“

Nepriaznivá životná udalosť, ako je strata milovaného človeka, môže fungovať ako téglik v náboženských alebo duchovných životoch mnohých ľudí. U niektorých sa môže zvýšiť náboženstvo alebo duchovnosť - rafinované alebo prehĺbené pred súdom. Pre ostatných, ako je Marián, môže náboženstvo alebo duchovnosť nejakým významným spôsobom poklesnúť.

Tím psychologických vedcov pod vedením Julie Exline z Case Western Reserve University začal skúmať, čo sa deje v čase náboženského alebo duchovného boja. Je zaujímavé, že vo viacerých štúdiách , táto výskumná skupina zistila, že 44 až 72 percent účastníkov výskumu, ktorí naznačujú niektoré ateistické alebo agnostické viery, uvádza, že ich nevera je prinajmenšom do istej miery spôsobená vzťahovými alebo emocionálnymi faktormi (percentuálne podiely sa líšia medzi vzorkami a metódami) .

( Kliknite tu pre viac diskusií o tom, ako v Spojených štátoch klesá náboženstvo a duchovnosť, a o niektorých možných kultúrnych dôvodoch.)

Jedným z faktorov, ktoré môžu ľudí predurčiť k zmene náboženských alebo duchovných názorov v ťažkých časoch, sú ich predtým existujúce viery o Bohu. Nedávno publikovala spoločnosť Exline a jej tím štúdiu, ktorá ukazuje, že u osôb, ktoré majú neškodné predstavy o Bohu, je pravdepodobnejšie, že po ťažkostiach znížia náboženskú a duchovnú aktivitu. Najmä tí, ktorí súhlasia s vierou, ktorú Boh spôsobuje, pripúšťa alebo neumožňuje zabrániť utrpeniu, s najväčšou pravdepodobnosťou zažijú pokles.

Marian Fontana je príkladom tohto spoločného vzoru. Vo svojom zármutku nedokázala zosúladiť krásu, ktorú sleduje okolo seba, s myšlienkou, že Boh je nejakým spôsobom zodpovedný za to, aby sa z jej milujúceho manžela „stali kosti“. Z tohto dôvodu je pochopiteľné, že stratila záujem o „rozhovory s Bohom“.

Jednotlivci sa samozrejme líšia v tom, ako reagujú na tragédiu.

Na ďalšie objasnenie tejto dynamiky v ďalšom článku Exline a jej kolegovia rozlíšili tri všeobecné spôsoby, ako jednotlivci „protestujú“ proti Bohu počas nepriazne osudu. Tieto formy protestu môžu existovať nepretržite, od asertívneho protestu (napr. Spochybňovanie a sťažovanie sa na Boha) až po negatívne pocity (napr. Hnev a sklamanie voči Bohu) až po ukončenie stratégií (napr. Zadržiavanie hnevu, odmietanie Boha, koniec vzťah).

Napríklad v mojej osobnej najobľúbenejšej knihe všetkých čias „Noc“, zosnulý nositeľ Nobelovej ceny za mier Elie Wiesel, výrečne zaznamenal niektoré svoje boje s Bohom v čase, keď bol nacistami zajatý. V jednej z najslávnejších častí knihy napísal Wiesel o svojej počiatočnej reakcii po príchode do Osvienčimu:

"Nikdy nezabudnem na tú noc, prvú noc v tábore, ktorá zmenila môj život na jednu dlhú noc, sedemkrát prekliata a sedemkrát zapečatená." Nikdy nezabudnem na ten dym. Nikdy nezabudnem na malé tváričky detí, ktorých telá som uvidel premenené na dymové vence pod tichou modrou oblohou. Nikdy nezabudnem na tie plamene, ktoré navždy strávili moju vieru. “

V ďalších pasážach Wiesel surovo poctivo popísal časť svojho hnevu na Boha za to, že dopustil toto utrpenie. Napríklad na Jom Kippur, v deň zmierenia, keď sa Židia postia, Wiesel uviedol:

"Nepostil som sa ... už som neprijímal Božie mlčanie." Keď som prehltol dávku polievky, premenil som tento čin na symbol vzbury, protestu proti Nemu. “

O niekoľko desaťročí neskôr sa Krista Tippettová vo svojom rozhlasovom programe „On Being“ spýtala Wiesela, čo sa stalo s jeho vierou v nasledujúcich rokoch. Wiesel zaujímavo odpovedal:

"Ďalej som sa modlil." Takže som povedal tieto hrozné slová a stojím si za každým slovom, ktoré som povedal. Ale potom som sa dal ďalej modliť ... Nikdy som nepochyboval o Božej existencii. “

Samozrejme, veľa Židov - a veľa Európanov - odmietlo vieru v Boha nasledujúceho holokaustu. Rovnako ako Marian Fontana, ani oni pochopiteľne nedokázali zosúladiť vieru v všemocného a milujúceho Boha s nesmiernym utrpením, ktoré nastalo. Naproti tomu Elie Wiesel vyslýchal Boha a vyvinul voči nemu veľký hnev, ale zo vzťahu nikdy neodišiel.

Pre jednotlivcov, ktorí si chcú udržiavať vzťah s Bohom, môže byť veľmi užitočné uvedomiť si túto možnosť protestu bez východu. Vo svojom článku na túto tému Exline a kolegovia rozširujú túto možnosť:

„Schopnosť rozlišovať medzi východiskovým správaním (ktoré zvyčajne poškodzuje vzťahy) a asertívnym správaním (ktoré môže pomôcť vzťahom) môže byť zásadná ... Ľudia môžu zostať blízko Boha a zároveň ponechať priestor pre skúsenosť s hnevom a inými negatívnymi emóciami ... Niektorí ... jednotlivci môžu ... [veriť], že jedinou rozumnou odpoveďou na taký hnev [je] dištancovať sa od Boha, možno úplne opustiť vzťah ... Ale ... čo keď niekto zistí, že niektorí tolerancia protestov - najmä v jej asertívnych formách - by mohla byť v skutočnosti súčasťou úzkeho a odolného vzťahu s Bohom? “

Wilt, J. A., Exline, J. J., Lindberg, M. J., Park, C. L. a Pargament, K. I. (2017). Teologické viery o utrpení a interakciách s božským. Psychology of Religion and Spirituality, 9, 137-147.