Vôľa liečiť

Existuje akýsi druh nádeje - asi najbežnejší -, ktorý je založený na viere, že vesmír nás neopustí. Tieto udalosti sa budú vyvíjať, ako si prajeme, a náhoda podporí našu vec. Môžeme to nazvať vonkajšou nádejou.

Existuje ešte jeden, do seba zahľadený typ nádeje, založený nie na túžbe a očakávaní, že vonkajšie udalosti pôjdu určitou cestou, ale na sebadôvere. Máme tento druh nádeje, keď sa rozhodneme nesklamať; keď uzavrieme pakt sami so sebou a sľúbime, že budeme našimi vlastnými spojencami, a na nápravu našej situácie plne využijeme zdroje, ktoré máme k dispozícii.

V eseji o sebadôvere Ralph Waldo Emerson naznačuje, že osoba, ktorá má tento typ vnútorne orientovanej nádeje založenej na sebavedomí, nikdy nevyvoláva zľutovanie, ale iba vďačnosť a dokonca úctu:

Nechajte stoika otvoriť zdroje človeka a povedzte mužom, že nie sú naklonené vŕby, ale môžu a musia sa oddeliť; že pri uplatňovaní sebadôvery sa objavia nové právomoci; že človek je telo, ktoré sa stalo telom, ktoré sa rodí preto, aby liečilo národy, aby sa hanbil za náš súcit a že v okamihu, keď koná sám od seba, vyhadzuje z okna zákony, knihy, modloslužby a zvyky , už ho viac neľutujeme, ale ďakujeme mu a ctíme ho, - a tento učiteľ prinavráti ľudskému životu nádheru a urobí mu meno celé dejinami milé. [1]

Emerson hovorí, že človek, ktorý sa poučil zo stoikov, má „nie jednu šancu, ale sto šancí“. [2] Je to preto, lebo sebestačný človek nečaká, až svet predstaví príležitosť na akoby striebornom podnose, ale aktívne ich hľadá a vytvára ich.

Takýto človek nám pripomína, čoho sme schopní. Samostatní ľudia sú iba ľudia, rovnako tak aj ich sila. A ľudskú silu máme tiež.

To neznamená, že sebestačný človek nevyhľadá pomoc. Nevyplýva to ani zo skutočnosti, že pomoc nehľadáte alebo tvrdošijne odmietate, keď sa vám ponúka, že sa spoľahnete na seba v príslušnom zmysle. Jeden môže byť úplne rezignovaný a prijať beznádej a zlomeninu, napriek tomu odmietnuť pomoc kvôli pýche.

Samostatní ľudia sa nerozlišujú v tom, že odmietajú pomoc zvonka, ale v tom, že sú vždy pripravení pomôcť si sami. Ak požiadate niekoho iného o pomoc a ten vás nechá sklamať, môže to ublížiť, ale navyše nemusíte zasadiť druhý úder tým, že sa necháte tiež spadnúť.

Ako by sa človek mohol stať samostatným? Odpoveď si myslím, že musíme začať nie vtedy, keď je to ťažké, ale keď to nie je tak. Existuje spojenie medzi schopnosťou využiť svoj vnútorný rezervoár sily, keď je zlá doba, a zvykom vyberať si sám, keď je dobrá doba. Musíme sa pokúsiť zasadiť semienko odolnosti, keď pružnosť ešte nie je potrebná. Môžeme to dosiahnuť získaním návykov sebadôvery: myslieť na seba a vyberať si.

Toto sú možno nie veľmi rozšírené zvyky. V De Profundis , list napísaný vo väzení, Oscar Wilde - ktorý bol uväznený za „hrubú neslušnosť s inými mužmi“ - nasledujúci Emersona, hodnoverne naznačuje, že len veľmi málo z nás pochoduje za svojím vlastným bubnom:

„U človeka nie je nič vzácnejšie, ako hovorí jeho vlastný čin,“ hovorí Emerson. Je to celkom pravda. Väčšina ľudí sú iní ľudia. Ich myšlienky sú názormi niekoho iného, ​​ich život mimikou, vášne citátom. [3]

Wilde hovorí, že on sám pred uväznením stratil akýkoľvek zmysel pre sebaovládanie. V jeho prípade vládnucimi silami neboli zvyky a názory iných ľudí, ale túžba po potešení:

Túžba bola nakoniec chorobou alebo šialenstvom alebo oboma. Stal som sa neopatrným o životy ostatných. Potešil som sa, kde ma to potešilo, a prešiel ďalej. Zabudol som, že každá malá akcia bežného dňa robí alebo odmaľuje charakter ... prestal som byť pánom sám nad sebou. Už som nebol kapitánom svojej duše ... [4]

Ak však nie sme kapitánmi svojich duší, keď svieti slnko, ako by sme mohli očakávať, že túto rolu prevezmeme v strašnej búrke bez akýchkoľvek predchádzajúcich skúseností z toho, že ste za volantom?

To však neznamená, že to nemožno urobiť. Toto je môj hlavný bod. Myslím si, že je tu časť nás, ktorá zostáva neporušená utrpením, akoby uzavretá pred všetkými našimi chorobami. Ak sa nenecháme viesť šťastnými časmi, nemusíme si všimnúť jeho prítomnosť, keď sa cítime zlomení. Ale tam je, pod všetkými našimi neduhmi. Môžeme sa o ňu oprieť, aby sme uzdravili zvyšok seba. Pritom zostávame „naklonené vŕby“, aby sme použili Emersonovu frázu, ale opierame sa o nepoškodenú časť našej vlastnej psychiky. Rovnako ako sa choroba môže rozšíriť z infikovanej časti do zdravého tkaniva, tak sa zdravie môže rozšíriť z neprerušenej časti do častí, ktoré si vyžadujú opravu. To je to, čo je liečenie - alebo samoliečenie.

Zdá sa mi, že to je práve objav, ktorý Oscar Wilde urobil, keď bol nevinne uväznený. Wilde, ktorý podľa vlastného priznania predtým sám pred sebou stratil zodpovednosť, sa usiloval vo väzení znovu získať vládu nad sebou. Osobná transformácia sa začala uvedomením si, že ani morálka, ani náboženstvo, ani rozum mu v tom okamihu nemôžu pomôcť:

Morálka mi nepomáha. Som rodený antinomián ... Náboženstvo mi nepomáha. Vieru, ktorú iní dávajú tomu, čo je neviditeľné, dávam tomu, čoho sa človek môže dotknúť, a pozerať sa na ... Rozum mi nepomáha. Hovorí mi, že zákony, podľa ktorých som odsúdený, sú nesprávne a nespravodlivé zákony ... [5]

Je potrebné poznamenať, že napriek tomu, čo Wilde hovorí o náboženstve v tejto pasáži, je to skutočne organizované náboženstvo, ktoré nemohol prijať. Wilde sa nepáčilo, že bol súčasťou davu. O Kristovi hovorí najradšej pojmami a Krista nazýva najvyšším individualistom a umelcom, ktorý sa riadil zákonom sebazdokonaľovania. (Je to presne ten zákon, ktorý podľa Wildeho viedol Krista k výroku „Odpustite svojim nepriateľom“.)

Aj Wilde bol najvyšším individualistom a umelcom. Nie je prekvapením, že v sebe našiel spojenca, ktorého potreboval. Ukázalo sa, že duša, ktorej kapitánom už nebol, sa nevzdala ho :

Dosiahla som samozrejme moju dušu v jej konečnej podstate. V mnohých ohľadoch som bol jeho nepriateľom, ale zistil som, že ma čaká ako priateľa. [6]

Wildeova duša, ako sám hovorí, na neho čakala ako na priateľa, pretože časť jeho psychiky zostala nepoškodená napriek verejnému poníženiu, ktoré spisovateľa zrazilo z podstavca, sláva ho dala na zem a hodila do odkvapu.

Wilde ďalej hovorí, že svoje vlastné utrpenie prijal tým, že ho prerobil a našiel v ňom zmysel. Utrpenie mu umožnilo nahliadnuť do ľudského stavu. Ten, kto predtým potešil svoje osobné božstvo, teraz videl svet ako stavaný na utrpení a utrpenie ako najskutočnejšie vášne:

Inými vecami môžu byť ilúzie pre oči alebo chuť do jedla, ktoré slúžia na zaslepenie jedného a na zatváranie druhého, ale zo zármutku boli vybudované svety a pri narodení dieťaťa alebo hviezdy je bolesť. [7]

A tiež:

Za radosťou a smiechom môže byť temperament, hrubý, tvrdý a bezcitný. Ale za smútkom je len smútok. Bolesť, na rozdiel od rozkoše, nemá žiadnu masku. [8]

Nejde o to, že Wilde videl svoju vlastnú situáciu tak, ako to urobil on sám - o tom, čo nám utrpenie môže prezradiť, že svet a nás samých je témou samostatnej diskusie - ale to, že svoju bolesť stretol sám za seba. Wilde sa ukázal byť silnejším ako jeho bolesť.

To neznamená, že vonkajšie udalosti nemôžu alebo by nemali mať dovolené pomáhať nám, keď sme dole. Je potrebné len povedať, že také udalosti nikdy nestačia na vlastnú päsť . Musíme ich uspokojiť správnym spôsobom, napríklad tým, že si spomenieme, čo nám môže dať silu alebo pokoj, a v prípade potreby to pripomíname.

Zdá sa, že to bolo presne to, čo Wilde urobil. V jednej z naj dojímavejších pasáží - v hlboko dojemnom liste De Profundis je - Wilde rozpráva o udalosti, ktorá sa stala, keď bol z väzenia predvedený pred konkurzný súd na pojednávanie. Keď Wilde prechádzal - s putami na rukách a v odeve väzňa - niekto čakal na dlhej, bezútešnej chodbe a zdvihol klobúk k Wildeovi. Gesto utíchlo dav v tichu. Wilde hovorí, že si túto udalosť vážil a spomenul si na jej spomienku, aby mohol bojovať proti temnote, v ktorej bol obklopený:

Keď bola múdrosť pre mňa bez zisku, filozofia neplodná a príslovia a frázy tých, ktorí sa mi snažili dať útechu ako prach, a príslovia a frázy tých, ktorí sa mi snažili dať útechu prachom a popolom v mojich ústach, spomienka na ten malý, milý a tichý čin lásky ... spôsobila, že púšť rozkvitla ako ruža, a vyviedla ma z horkosti osamelého vyhnanstva do harmónie so zraneným, zlomeným a veľkým srdcom sveta. [9]

Je to zvláštne požehnanie vnútornej nádeje, že nás hlboko zmieri so svetom. Pre človeka, ktorého nádej vždy hľadí navonok, je svet šťastným miestom, keď sa nádeje naplnia, ale radosť je neistá. Životné prostredie sa považuje za nepriateľské a dokonca netolerovateľné, ak sa zmarí nádej. Naopak pre tých, ktorých nádej je založená na dôvere v seba, pre tých, ktorí môžu načerpať dostatok sily z jedinej ruže v púšti, aby sa uzdravili a mohli pokračovať, svet nikdy nie je nepriateľským miestom. Napriek všetkej svojej bolesti a utrpeniu je doma.